Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина, гл.5): «…нужно избегать общения с людьми празднословными, искать общества немногих мудрых, которые отверзают уста свои, чтобы сказать что-либо полезное».
Георгий Затворник (Письма, п.3,270): «…нужно уклоняться и от самых любезнейших, ежели их беседы уклоняют нас от благомыслия и лишают мирного пребывания в Боге».
Георгий Затворник (Письма, п.3,61): «А на лестные и легкомысленные слова нужно отвечать молчанием и удаляться от произносящих оные».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §45, п.14): «…ныне многие выходят из домов своих и бывают на собраниях, на пиршествах и прочих делах человеческих, и так много согрешают то словом, то делом, то соблазняют, то соблазняются; отчего сохранены были бы, если бы внутри дома своего пребывали и в трудах по своему званию находились. Поэтому желающий греха избежать должен удаляться и от случаев, которые ко греху приводят, как-то: от разговоров, от бесчинных собраний и пиршеств, ибо «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). В таких собраниях почти столько бывает соблазнов, сколько лиц; и столько грехов и беззаконий, сколько слов и дел. Беги, христианин, от таких собраний, как Лот от Содома».
Тихон Задонский (т.5, письма посланные, п.44): «Слова праздного, шуток, смеха и всяких игр берегись; думай всегда, что пред лицом Божиим ходишь и Бог всегда на тебя смотрит, дело, слово и помышление твое все ясно видит. От обедов и собраний удаляйся, дабы избежать греха. Где смех, шутки и речи о людях бывают, от того места убегай. На поминки и прочие обеды не ходи, а только отправив погребение в церкви, в дом беги, поскольку в тех поминах обеденных много бывает соблазна».
Далее приведем некоторые советы, как можно вести себя при празднословии или богопротивных речах ближнего. (Эти советы можно отнести и, например, к общению после богослужения, когда к тебе подходит очень говорливая прихожанка и начинает рассказывать то о своих детях, то о своих проблемах, то просто о каких-либо новостях. Или, например, эти советы могут относиться к привычному для подруг – христианок общению по телефону о тех же родных или о покупках. Некоторыми советами можно воспользоваться и при праздных разговорах на работе, но там сложнее, потому что не можешь куда-то уйти, и рядом, в основном, люди, которым нет никакого дела до вопроса о грехе)
Итак, в разных ситуациях можно уходить от разговора по-разному. Например, от родных (особенно если они говорят какие-то богопротивные речи) можно просто уходить в другую комнату, как советует свт. Феофан.
Феофан Затворник (Письма, п.1380): «Лица, потерявшие Бога, самым присутствием своим тяжесть оставляют на душе. Но воодушевитесь. До того времени еще далеко; а когда придет время, может быть тому (кто собирается приехать – от сост.) и не удастся приехать. Когда же приедет, будьте с ним по житейскому приветливы; но как только он затянет свое пусторечие, тотчас наотрез оборвите его, запретив говорить в таком тоне. Если не послушает, сделайте против этого сильную манифестацию, - именно, встаньте … и удалитесь в свою комнату, или в другую какую, чтоб не слышать. … И всякий раз так делайте, - не позволяя себе при этом пусторечии и минуты оставаться. В объяснение говорите: "не хочу сквернить слуха своего и своих мыслей такими богопротивными речами и внушениями". Помолитесь и Бог устроит все к наилучшему».
Феофан Затворник (Письма, п.1414): «Зять приехал. Опять болтать начнет. Не слушайте. Как только начнет он речь дурную, поднимайтесь и уходите, не говоря ни слова».
В этих примерах речь шла о каких-то скверных разговорах родных, но и при праздных разговорах родных можно также стараться уходить в другую комнату только не так демонстративно, а под каким-то предлогом (особенно это легко сделать, когда кто-то еще из родных остается в комнате с говорящим). Но, к сожалению, опыт говорит, что тогда наши ближние обижаются, что мы не хотим с ними говорить и укоряют нас в том, что нам не интересно то, что они нам рассказывают. Если так происходит, то тогда следует воспользоваться другими советами о том, как вести себя, когда не можешь уйти (они предлагаются в следующем разделе).
Если же в семье муж и жена христиане, или мать и взрослый ребенок, то можно договориться между собой, чтобы не празднословить, и как только кто-то увлечется и начнет рассказывать что-то пустое или какой-то пересуд, то второй пусть напомнит ему, что не надо празднословить.
Иоанн Лествичник (Лествица, сл.4): «У (одних монахов) были установлены и навыком утверждены некоторые преподобные и божественные обычаи. Например, если случалось, что кто-нибудь из них, в отсутствие предстоятеля, начинал укорять или осуждать кого-нибудь, или вообще празднословить: то другой брат неприметным мановением напоминал ему о бесчинии и удерживал его; если же тот не вразумлялся, тогда напоминавший, сделав поклон, удалялся».
Иосиф Оптинский (Письма, п.183): «…когда будет передавать тебе сплетни, каждый раз замечай: «А помнишь, ты обещалась мне сплетни не передавать? Ведь за одно осуждение ближних могут погибнуть души наши». Пусть она от твоих замечаний и похворает несколько. Это не беда, для души ей полезно».
Что касается встреч с людьми на улице, то здесь удобнее уйти, сославшись, например, на занятость.
Что касается разговоров после богослужений, то здесь только нужно постараться быстрее уйти домой.
Симеон Новый Богослов (Слова, сл.71): «Когда кончится служба утренняя, ты по выходе из церкви, не заводи праздных разговоров с тем или другим и умом своим не рассеивайся туда и сюда, но спеши прямо в келлию свою (дом свой – от сост.)…».
Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона): «После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное, умиленное настроение души, необходимо молчание. Иногда даже простое, по-видимому, даже незначительное слово может нарушить и спугнуть, как птичку, из души нашей умиление».
Есть и такой совет, что если ты заранее знаешь, что кто-то очень любит поговорить, то лучше вообще не вступать с этим человеком в разговоры и сразу стараться уйти под любым предлогом.
Иосиф Оптинский (Письма, п.332): «Посетительниц, которые приносят тебе вредные и смущающие тебя разговоры, лучше всего не принимать и отказывать им».
Иосиф Оптинский (Письма, п.703): «Если замечаешь вред от какой сестры получаешь, то лучше не сходиться без дела».
Святые отцы предупреждают и о том, что:
Иоанн Лествичник (Лествица, сл.12): «Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы; тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: «не опечаливай, - внушают они нам, - повествователя» или «не выставляй себя человеком более боголюбивым, нежели прочие». Отскочи скоро, не медли; а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных».
Также очень важно помнить, что нельзя осуждать празднословов, потому что ты сам, возможно, не раз с удовольствием с ним беседовал (а если и не с ним, то с другими).
Марк Подвижник (200 глав, 154): «Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу (потому что сам прежде с ними болтал)».
Оглавление 2. Если нет возможности избежать празднословящего – сам не поддерживай разговор
А теперь рассмотрим советы на случаи, когда нет возможности уйти от празднословящего.
Тогда, во-первых, следует не вслушиваться в его слова, не проявлять к ним интереса и не поддерживать беседу какими-то своими вопросами из любопытства или уточнениями и ответными рассказами о своих делах, т.е. сам храни молчание, когда другой празднословит.
Нил Синайский (Разные мысли и главы): «Если хочешь быть выше всякого греха, то не старайся дознавать чужие дела; и в тебе много того же, в чем подозреваешь другого».
Феофан Затворник (Письма, п.117): «Бранит (совесть) вас за пусторечие и пересуды? И не допускайте их более. Пусть другие болтают, а вы молчите, и Господу исповедайте грехи свои, слыша – не слышьте. За язык никто не тянет. Сами начинаете говорить, сами же можете и не говорить».
Повести из жития старцев, преимущественно Египетских… (Отечник Игнатия Брянчанинова, 131): «Брат спросил старца: «Если кто из братий принесет мне помышления извне, то позволишь ли, авва, сказать мне ему, чтоб он н сообщал мне суетных мыслей, или нет?» Старец отвечал: «не делай этого» Брат: «почему?» Старец: «потому что мы сами не можем исполнить того, что потребуем от ближнего. Сказав ближнему, не делая этого, может быть сами впоследствии сделаем это». Брат сказал: «как же должно поступить?» Старец отвечал: «Если сохраним молчание, не отвечая ничего, то этот способ по отношению к ближнему достаточен».
Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.5): «Если к вам придут братия, не спрашивайте их о вещах бесполезных; в противном случае, они подадут вам повод побеждаться в келлии пленением (воспоминаниями своих слов и слов других людей и мечтательными собеседованиями – от сост.). Если же кто из них не возможет воздержаться, и скажет кому из вас слово праздное и вредное, то услышавший это, да не открывает его кому-либо из братий, дабы не излить в сердца их смертоносного яда. …Не расспрашивайте с любопытством о временных делах мира сего, дабы не уподобиться отхожим местам, в кои всякий идет для извержения излишеств чрева, от чего оные места всегда наполнены смрадом. Но лучше старайтесь быть чистым храмом, постоянно утром и вечером принося Богу жертву внутреннего человека».
Кстати сказать, что если к вам позвонил по телефону человек, который расположен к празднословию и пересудам (и особенно тот, кто любит сам выговариваться, не слушая вас), и вы не можете ему отказать в общении, то лучше убирать трубку телефона от уха и отставлять ее на таком расстоянии, чтобы был слышен только голос человека. Это позволит не впечатляться его словами и не будет желания самому увлечься празднословием. И тогда это будет согласно следующему совету:
Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 25): «Когда же говорят о… (пустом или греховном – от сост.), то только звук голоса пусть приражается к слуху твоему, а не мысль к уму, который да стоит непоколеблемо устремленным к Богу».
А вот когда разговариваешь с человеком воочию, избежать слушания пустых разговоров подобным образом не удастся. Но главное, начните практиковаться в разных ситуациях и опыт вас всему научит.
Святые отцы советовали избегать праздных или осуждающих разговоров, потому что даже если человек сам не начинает их, но во время разговора увлекается ими и начинает с удовольствием участвовать во всех этих пересудах и, соблазнившись, согрешает.
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.774): «…(нужно стараться пресекать беседы) дабы от умедления в ней не попасть в сеть врага, ибо он может и через одно слово непредвиденно устроить сеть, как скоро найдет, что ты слушаешь с удовольствием».
Бывает и так, что увлекшись разговором, христианин вдруг понимает, что они празднословят или осуждают, но не может решиться остановить разговор. Вот что на это отвечает преп. Варсанофий.
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.304): «Что мне делать: я боюсь стыда бесчестий (т.е. что обо мне плохо подумают – от сост). И если вступлю в разговор с некоторыми, очень увлекаюсь оным и пленяюсь, так что совершенно забываю себя; когда же опомнюсь, стыжусь оставить разговаривающих и уйти. Ответ Иоанна. Чтобы немощному не впасть во все сие и в славолюбие, ему должно всячески избегать многословия и прекращать разговор, извиняясь аввою, будто бы тот повелел ему нечто сделать и потому он спешит. … Когда разговор приносит пользу и не служит препятствием более нужному делу, то стой, пока разговаривают. Если же разговор этот не полезен, скажи: "Прости, я немощен". О стыде же скажу: размышляя о всенародном стыде, который пред Господом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что».
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 472): «Если… очевидно, что помысел, который хочешь высказать, заключает в себе грех, тогда и без последующего за сим смущения постарайся отсечь оный, или, показывая вид, что забыл то, о чем думал сказать, или, перенеся помысел к другой беседе, более полезной».
Во-вторых, чтобы избегать разговоров, которые происходят по инициативе другого человека, можно кротко попросить его не рассказывать тебе какие-то события или информацию, особенно если этот человек христианин и тем более, если эти разговоры происходят или во время богослужения, или после него.
Георгий Затворник (Письма, п.2.253): «Просите N. N.. чтобы она ни о чем не спрашивала вас в церкви, пока не окончится святая служба, да и тогда блюдите себя от легкомысленных отзывов и пустых слов».
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.774): «…постарайся с кротостью упросить его, чтобы он прекратил беседу, и переменить ее на другую, более полезную»
А если это человек, который может превратно истолковать просьбу, то следует стараться под любым предлогом прекратить эту беседу, например, сославшись на занятость или перевести разговор на какую-то тему, которая не будет пересудом или осуждением.
Приведем пример, как якобы благой мотив – общаться с родными, исходящий от человекоугодия, может приводить к прегрешению. Например, женщина – христианка знает, что ее мама любит по телефону разговаривать и обсуждать телепередачи или жизнь соседей. Сама женщина старается молчать и не слушать, что говорит мама по телефону. Заметим, что молчать женщина может и потому что ей не интересно говорить на эти темы, и потому что она понимает, что это празднословие. Пока мама сама говорит, дочь молчит и старается не вслушиваться в мамины слова (чуть убирая трубку телефона), но когда мать начинает задавать ей вопросы, пытаясь вывести ее на разговоры, дочь старается отвечать «да, нет, не знаю», но в какой-то момент дочь говорит, что ей нечего рассказывать, и что они много пустословят. Мама обижается и говорит: «так тогда, по-твоему, вообще надо молчать и не общаться», и после этого несколько дней старается не задавать никаких вопросов и меньше говорить. Дочь, видя это, через время начинает смущаться и думает: «Мама обиделась. Я как-то резко сказала про пустословие. Надо ей что-то рассказать, чтобы она не обижалась? Расскажу ей, что-то нейтральное, например, что сегодня чувствовала недомогание на работе, но потом все прошло». Казалось бы, у женщины был правый помысел – надо общаться с родными, и тема выбрана нейтральная. Но вот чем это все закончилось. При вопросе мамы: «Как дела?», дочь обычно отвечала: «все нормально», а сейчас ответила: «Ничего, только сегодня голова болела, так я попросила у Тани (сотрудницы) таблетку, выпила и она прошла». Казалось бы, фраза совершенно нейтральная и не относится к празднословию. Со стороны женщины – да, но только не стороны того, кто любит празднословить. Так, мама не обращает внимания на слова о недомогании, а услышав имя сотрудницы, и зная, что у той проблемы с мужем, спрашивает: «Ну что, она не развелась с мужем?» Дочь отвечает: «Нет, живут». Мама: «Я сегодня смотрела передачу, как живет одна семья…». И затем пересказала всю историю. Дочь, забыв убрать трубку и свое правило не вслушиваться в мамины рассказы, заинтересовалась некоторыми словами из этого рассказа, и начала сама что-то комментировать и рассказывать про кого-то. Остановимся на этом, и увидим, что из обычной фразы разговор стал праздным, но не только – в нем было много пересудов и осуждений. Из этого примера хорошо видно, что тому, кто любит празднословить достаточно какой-то одной нейтральной фразы, от которой начнутся его праздные рассуждения. Видно и то, что даже тот, кто не желал празднословить, руководствуясь якобы благим мотивом – чтобы мама не обижалась, сам не устоял и начал участвовать в пересудах. Заметим, что на этот разговор был потрачен один час, и после этого совсем не хотелось молиться, да и пора была уже ложиться спать. Но даже, когда женщина понудила себя прочесть вечернее правило, то во время него она постоянно вспоминала этот разговор и думала и о сотруднице, и о том, что рассказала мать. Кстати, после этого случая, мама опять продолжила разговаривать, как и раньше, и дочери опять пришлось слушать все эти пересуды каждый день.
Так как же должна была поступать женщина – христианка против говорливости матери? Изначально ей не надо было говорить резко про пустословие, потому что мама не может этого понять, а достаточно было сказать: «мне нечего рассказывать» и продолжать слушать, не слушая. Если уже так случилось, что мама обиделась, надо было бы женщине перетерпеть обиду матери и отторгнуть смущающую мысль об том, например, следующими словами: «Сейчас ты угодишь маме, а потом вы обе будете в аду за такие разговоры». А затем помолиться Господу о том, чтобы Он избавил маму от обидчивости и их обеих от говорливости, и самой продолжать молчать и говорить только по необходимости. Опыт говорит, что можно продолжать молчать и говорить кратко, даже если тебя укоряют за это при каждом разговоре.
В-третьих, когда кто-то празднословит и нет возможности его остановить, то старайтесь мысленно повторять слова коротких молитв.
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.774): «(Вопрос) Отец мой по плоти часто беседует со мною о телесных вещах, которые не приносят душевной пользы; и когда я слушаю его, то беспокоюсь этим, а удержать его от такой беседы не смею - что мне делать? Ответ. Если можешь перенестись умом от рассказываемого им или к молитве, или к воспоминанию слов Божиих и учения святых Отцов, это хорошо будет; а ему предоставь говорить, что он хочет».
Антоний Оптинский (Письма к разным лицам, с. 383): «...Живя в одной келье с другими и слыша праздные и бесполезные слова, тверди больше свой урок, т.е. мысленно взывай к Богу: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» — и спасешься от празднословия».
Феофан Затворник (Письма, п.490): «Упражнение в пересудах, потрудитесь пресекать. Сами не начинайте, а кто другой начнет - промолчите, молясь ко Господу в сердце».
Георгий Затворник (Письма, п.3, 298): «…празднословие и святую душу помрачает! Вот первый шаг ко спасению: отступить от людей празднословящих. Куда же отступить, если нет другого места, где бы хранить можно было спасительное безмолвие? Скажу вам с приятностью, куда отступить душе от пустых разговоров: надобно удержать только свой язык и помыслить о конце жизни и об истязании ответа пред Богом не только за слова и дела, но и за самое тайное помышление... Размышление об этом будет уже отступлением от празднословия. Таким образом, удобно можно отступить от греха и направляться ко спасению где бы мы ни были...».
Оглавление 3. Христианину следует самому учиться молчанию и воздержанию языка
Тем, кто желает избегать грехов языка, следует учиться молчанию. Приведем только несколько поучений об этом.
Никон Воробьев (Письма, п.302): «Делай свое дело, какое тебе поручено, не входи в чужие дела, по возможности, всегда молчи, никогда не переноси ничего другим, как камень в море пусть тонут в тебе все слова, какие услышишь».
Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 89): «Остерегайся бесед, потому что не во всякое время они полезны. В собраниях предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда».
Авва Исаия (Духовно - нравственные слова, сл.17): «Воздержание языка означает человека мудрого. Ослабляющий бразды языка показывает, что он далеко отстоит от добродетели».
Максим Грек (Нравоучительные сочинения, сл.1): «Взнуздай крепкою уздою наглый язык, уставив ему меру и в разговоре и в молчании—так, чтобы тебе говорить только то, что служит к прославлению Господа и подает духовную благодать слушающим. Сверх же этого возлюби молчание, боясь той многогрешной пропасти, в которую влечет необузданный язык».
Скитский Патерик (гл.30): «Авва Арсений говорил: «После беседы я часто раскаивался, а после молчания никогда».
Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.254): «…поставь за правило сестрам не говорить с укоризною и пересудами ни о ком, а паче об игуменье; это я заметил и вижу, что от сего происходит возмущение: передавая друг другу пустые разговоры, доходят и до тех лиц, еще с прибавкою, и заражают немирством; а хотя бы и не дошло до них, но уже внутренний залог нерасположения отзывается в их сердцах; а лучше идти путем правым, стараться нудить себя — любить оскорбляющих и видеть всех лучшими себя».
Иосиф Оптинский (Письма, п.160): «Приучай себя как можно больше молчать и все тверди в мыслях: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою...» (всю до конца), и тем самым избегать будешь многих грехов. Святые отцы учат так: кто тебя ни смущает, тому не говори. Лучше молись о сестре, чем ее учить, считай себя негожею и хужею всех на свете. Никого никогда ни в чем не осуждай и всех прощай, и без труда спасешься тогда».
Варсонофий Оптинский (Келейные записки, от 20.05.1908): «Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой он гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и нелегко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка о. Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал, да потому он и Великий, что молчал, когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивался, а в том что молчал — никогда»
Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона, Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996, с.323, 331): «Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, — как она благотворно действует на душу! … Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения».
Жития святых Дмитрия Ростовского (Память бл. Исихия Хоривита, 3 октября, сн.1): «Св. Амвросий Медиоланский пишет: «Уметь молчать труднее, нежели говорить. Я знаю, что многие говорят потому, что не умеют молчать. Посему тот мудр, кто умеет молчать. Итак, хорошо сказано в Писании: «Мудрый человек будет молчать до времени» (Сирах.20:7)».
Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й запов., грех: Празднословие и болтливость): «…как прекрасно умеренное молчание! Не потому нужно молчать, что мы не имеем в готовности ответа, но чтоб знать время и меру для своего разговора. (Впрочем, и не противно разумному молчанию говорить иной раз с утра до вечера, — только о полезном). …С (разумным молчанием) везде можно найти себе больше покоя. Будем ли мы в каком-либо затруднительном положении, и — молчание большая помощь нам, даже может быть на этот раз нашею победою: Христос —Спаситель молчанием привел в стыд Пилата. Молчание, только бы им не смущался наш ближний, только бы оно не было в ущерб нашему самозащищению или предупреждению ближнего от зла,— такое уместное молчание наблюдатель за нашими сердечными помыслами, прибавлением нам ума, учебник к большему познанию самого себя, враг нашей дерзости, свеча для молитвы. Вот сколь дорого молчание, впрочем, не по природе, но по свободной сдержанности, между тем как иные признают это качество в человеке недостатком! Но как же нам быть? Пользу умеренного молчания многие из нас сами сознают, а за болтливость часто раскаиваются».
Далее кратко приведем некоторые советы, как научиться молчанию.
Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й запов., грех: Празднословие и болтливость): «Какие же средства обуздать язык? Обуздание языка, действительно, трудная работа над собой. В слове Божием говорится, что кто обуздывает свой язык, способен обуздать и все тело (Иак.3,2). Святые угодники долго и много трудились, чтоб защитить себя от собственного языка. Они принуждали себя к молчанию не только внутренними средствами, но иногда и механическими (так, например, Агафон Великий три года носил камешек во рту, доколе не приучил себя к строжайшей сдержанности языка (Достоп. сказания, 31,15)). Так-то, и для нас первое средство против празднословия и болтливости — принудить себя молчать. Принужденное же молчание рождает от себя нечто такое, что располагает к самому молчанию: тогда человек видит, что и лучше ему молчать, тогда он начинает чувствовать особенное удовольствие от молчания. Надобно строже держать себя в те минуты, когда нам сильно хочется говорить. А эти минуты бывают или при особенной радости или в особенной печали. Так, когда мы бываем чем-либо особенно обрадованы, то спешим поделиться своими чувствами с другими. Естественное и невинное это чувство. Но легко и тут погрешить, например, тщеславием. Потому лучше иной раз пропустить первые порывы радости и не пойти к знакомым, чтоб тотчас же сообщить им про свою радость. В случае особенной своей радости нужно больше в благодарном сердце слагать слова к Богу - Благодетелю; чем рассказывать другим про свои успехи. Так, в скорби или во множестве сряду разных скорбей очень желательно нам поговорить с другими. Это также естественная и невинная потребность души. Но смотрите вы, печальные друзья! в своих вздохах, по-видимому, и смиренных, не выражаете ли вы своей непокорности воли Божией? не больше ли людям вы жалуетесь на свои печали, чем открываете (Пс.141,2) их сердцеведцу Богу, и таким образом не отдаляете ли от себя время Божественного утешения? Словом, мы должны быть внимательны, чтоб не по страсти говорить или молчать, но только Бога ради. Если видим, что можем говорить по Богу: то и ничего стесняться разговором, не должно быть даже особенной заботы нашей и о том, что сказать. А если сознаем, что лучше молчать, то промолчим Бога ради. Наконец, так как сам с собой человек не будет празднословить и многословить, а скорее он, оставаясь один, будет петь или читать, то для обуздания языка и чтоб не раскаиваться за свои слова и разговоры, для этого прекрасное средство больше сидеть дома. А если кто живет среди многолюдства, если для кого неизбежны по службе и по делам встречи и неожиданные столкновения, тому опять да поможет Бог принудить себя к молчанию. А чтоб не стали называть его угрюмым, чтоб не огорчались его неразговорчивостью, недостаток разговора хорошо он может пополнять приветливым взглядом, дружескою улыбкою. …Заключаем тебе, христианин, свои наставления относительно сдержанности языка такими словами одного пустынника: «убегайте, братия, убегайте»! Братия спросили его: «куда же еще нам бежать, когда мы без того далеко убежали»? «Убегайте этого», сказал святой, положив персть на свои уста».
Приведем и еще одно поучение, которое объясним на примерах.
Сб. «Цветник духовный» (Схимон. Зосима): «Чтобы научиться хорошо и непогрешительно говорить, прежде надо выучиться молчать».
Во-первых, эти мудрые слова опровергают возможные возмущения некоторых людей, которые не хотят учиться молчанию, прикрываюсь необходимостью общения; мудрость говорит о том, что ты можешь говорить с людьми, но умей и молчать для того, чтобы не согрешать языком или не соблазнять людей своими разговорами.
Во-вторых, приведем примеры из повседневной жизни на эту тему: люди разговаривают по телефону, причем один человек более говорит, а другой слушает. Когда второй слушает, у него в уме возникают различные комментарии, это могут быть раздраженные обращения к говорящему, если человеку не хочется слушать то, что ему говорят, например: «ты уже это рассказывал сто раз» или «да заканчивай уже этот разговор» и т.п. Так вот, если человек озвучит эти укоры, то он не только согрешит тем, что укоряет в раздражении и не имеет терпения и снисхождения к другому, но и соблазнит другого, например, на обиду или ответное раздражение. И это может закончиться конфликтом. Если же человек промолчит и не озвучит свои мысли, то первый человек договорит и будет мир. Или, например, когда один человек слушает какой-нибудь рассказ о том, что кто-то неправильно поступал, у него зачастую возникают в уме возмущения, например: «как так можно?», «вот бессовестный», «а ты ему скажи…» и т.п. Если человек произнесет эти слова, то он начинает активно участвовать в осуждении. А если не произнесет, подумав: «так это же я тоже осуждаю», и скажет себе в уме, например: «лучше успокой другого, или переведи тему», и вслух скажет: «ну успокойся, а то сейчас наговорим и только согрешать будем» и т.д. Как видим молчание и неспешное произнесение своих мыслей позволяют человеку не согрешать и «непогрешительно говорить». Поэтому, нужно следить за собой, и если заметил, что тебе что-то хочется сказать, то вначале подумай, а стоит это говорить (но многие ли из нас умеют быть внимательными к себе?...).
Или другой пример. Человек чем-то или кем-то возмущен или удивлен и мысленно уже много раз пересказал это возмущение или удивление кому-то. Это же относится и к рассказу каких-то новостей или пересудам. Потом он очень хочет рассказать это вслух тому, кому рассказывал это в мыслях, и при первом же случае рассказывает. По сути, различные наши возмущения или другие реакции не несут никакой полезной и нужной информации, это, в основном, осуждения, обиды, подозрения и т.д. Поэтому тому, кто хочет научиться не согрешать языком, следует учиться замечать, что он мысленно кому-то что-то рассказывает, и, заметив, остановиться и подумать: «а зачем я буду это рассказывать? Чтобы другой также начал возмущаться и злиться, как и я? И мы оба согрешили осуждением, гневом и злопамятством? Если я сейчас возмущен, то я в страстном состоянии, и что я могу сказать правильного и безгрешного? Господи, прости меня, грешного, и не дай моему языку все это рассказать». А если хочется рассказать что-нибудь интересное, например, что ты сейчас видел на улице, то также надо обратить внимание на то, что уже рассказываешь его мысленно кому-то, и сказать себе: «а зачем ты это будешь рассказывать? чтобы было весело? и чтобы тот, кому то расскажешь, так же как и ты, потом услаждался в мыслях этим рассказом? Все это пустое и ненужное. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда»».
А вот еще конкретный пример, как обуздывать свои желания высказаться.
Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.1): «(Например) встречает (кто-то) празднословящих между собою, и помысл говорит ему: «скажи и ты такое-то слово», а он отсекает хотение свое и не говорит. Или говорит ему помысл: «пойди, спроси повара, что он варит», а он не идет, и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «спроси, кто принес это», а он отсекает хотение свое, и не спрашивает».
Надеюсь, эти примеры ясно показали, что умение молчать позволяет «хорошо и непогрешительно говорить».
Вообще есть разные виды молчания.
Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона, Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996, с. 331): «Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».
Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.478): «Ты, Отец мой, сказал, что молчание во всяком случае хорошо. Но как скоро я соблюдаю его, то мне кажется, что я делаю сие во избежание смущения и получаю вред. Как же это? Ответ. Если ты сохраняешь молчание ради подвижничества, это хорошо; если же молчишь не по сему побуждению, а из боязни смущения, то вредно».
Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, р.2, гл. Очистим добродетель от примесей): «Одно дело если, скажем, человек подвизается в молчании для того, чтобы словами не оскорблять других, и так постепенно приобретает добродетель молчания. И другое, если он не разговаривает, чтобы другие его считали молчальником. Он может молчать языком, но при этом непрестанно бе¬седовать с помыслами, и страсти могут обладать этим че¬ловеком. Внешне он может казаться настоящим святым, но когда откроется его внутренний человек, то окажется, что это...».
Итак, чтобы научиться не просто молчанию, когда человек в обиде или страхе молчит, а христианской добродетели молчание ради не согрешения, нужно учиться трезвению, или внимательному слежению за своими мыслями, желаниями и эмоциями.
Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина, гл.5): «…нужно чрезвычайно внимательно следить за собой: приобрести привычку наблюдать, что говорит, чем занят ваш язык, привыкнуть держать язык в узде,– не позволяйте ему праздно болтать».
При внимательном отношении к себе и молчании, совесть будет возвещать человеку его ошибки и будет беречь его от греха (как мы видели из примеров, когда люди успевали рассудить зачем что-то говорить). Поэтому святые отцы говорят:
Ефрем Сирин (О том, как монаху быть совершенным): «Люби молчание, чтобы совесть была в тебе, как учитель».